暨怎么读什么意思（暨怎么读）

每一个学派的宗旨都不一样。

这一君主修身为先原则的应用与其说是美德政治的体现,更不如说是批评政治的基础。他认为孝宗没有做好这两件事,所以收不到治国平天下的效果(《朱子文集·癸未奏折》)。

臣以布衣诸生蒙被圣恩,待罪偏垒,乃获遭值仁圣求言愿治、不间疏远如此,其敢不悉心竭虑,以塞诏旨?然臣尝病献言者不惟天下国家之大体而毛举细故以为忠,听言者不察天下国家之至计而抉擿隐伏以为明,是以献言虽多,而实无所益于人之国,听言虽广,而实无以尽天下之美。孟子政治思想显然已经不再主要强调对君主的美德要求,像孔子那样,而是更多地要求君主听取贤者的政策意见。故孔子在另一个地方说其身正,不令而行,苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?(《论语·子路》),通过正身来正民,通过正己来实现正人的目的,正是体现出孔子对政者正也的独特理解和具体说明。政治哲学研究何种政治价值值得追求2,并以此为标准推动现实政治、进行政治评价,以及以此探寻理想政治生活。三、近代西方的两种政治观 为了认识儒家的政治观,我们还可以对比了解西方政治思想史的相关形态。

以政治命令和刑法来治国,势必对人民实行横征暴敛、严刑酷罚,因此以德治国不仅表达了儒家对治国方略的深刻睿见,其背后包含着儒家对人民的关切和爱护,预设了政治要以保障人民的生活温饱、社会的安定平和为目标。3《论语·为政篇》讲:哀公问曰:何为则民服?孔子对曰:举直错诸枉,则民服;举枉错诸直,则民不服。这也许就是退溪所说深喻之的真实含义。

退溪的体验之学，当是发展朱子而又吸收阳明学说的一例。这样一来，朱学中经常争论的一个问题，即心是形而上者还是形而下者的问题，到此便有了明确的结论。退溪和新儒家的心灵哲学，就是在有限中实现无限。这并不是说，退溪已经完全离开浑全之说，进入了分析时代，退溪的最终目的无疑也是实现浑然一理之境，但就其理性思维发展的进程而言，他提出仁与智、情与知的区别，是值得我们重视的。

当我们谈到求仁得仁时，则是就其实现了的存在方式或存在状态而言，也就是仁的境界。因此，他对孔子吾与点也之叹，更加感到亲切。

所谓慕玄虚、事高尚之乐，显然是指佛、道出世之人，以解脱、逍遥为归趣的美学境界。也有超越的直觉体验，如静中体验便是如此。其真正实现，便是天人合一、心理合一之境。心一而已，其体其用，满腔子而弥六合，……不可只认一块血肉之心为心也。

情是性之情，不是纯粹主观的个人私情。举一心字，而理气二者兼包在这里。在他看来，自然山水之乐，必须寄情于山水，投身于山水，情景交会，才能体验到真正的乐。在他看来，最重要的方法就是进行自我体验。

在儒家看来，心灵作为人的存在的内在根源，是知、情、意合一的，又是存在与价值统一的。二人在这一点上有相似之处，都是借自然景物抒发心中的情怀。

由前之说，则恐或流于洁身乱伦，而其甚，则与鸟兽同群，不以为非矣。始者各专其一，今乃克协于一，此实孟子所论‘深造自得之境，‘生则焉可已之验。

这所谓总脑、枢纽，不是从认知意义上说的或主要不是从认知意义上说的，而是从存在的意义上说的。体验可说是一种自我唤醒、自我召唤，也是一种自我感受、自我验证。他的心灵哲学的实际意义就在于此。对于阳明学，他虽然持批评态度，但并不像很多人所说，完全固守朱子之矩护，严守朱子之道统。当退溪提出洁身乱伦与糟粕这种近乎两难选择的问题时，他又表示，宁为此而自勉，不为彼而自诬矣。[17]《四端七情分理气辩）》，《李退溪全集》，第243页。

体验是最直接、最亲切的认识和实践功夫，其特点是不离情感活动，决不是单纯的认识问题。不过，仔细考察起来，退溪是从理性与感性的结合上论心灵，阳明则从理性本身论心灵，但理性是决不能离开感性而存在的，正如良知不能离开知觉活动与血肉之躯而存在一样。

自古以来，很多人都喜欢山森，但意义不同，对此，退溪有他自己的见解。这种体验是同认识不能分开的，因此亦可称之为体知，但与通常所说的对象认识根本不同。

德行不外乎彝伦，而天人合一之妙斯得矣。正因为如此，退溪在论学中不断强调涵养体验之功[8]，认为这才是儒家心灵哲学的根本所在。

退溪对此有深切体会，故反复强调体验功夫，可谓有功于朱学。须体会此意，方见得与天地万物一体真实如此处，为仁之功，始亲切有味。它是心灵的自我超越，也是心灵的自我实现，只有突破有限自我的限制，才能进入天地万物一体境界，所谓一体，就是打破内外、物我的界限，一心之中全体是仁，满腔子恻隐之心，视万物如同己物。其实，儒家所说的圣人，并不是一个崇拜的对象或偶像，圣人只是标志人生目的的象征，是最高境界，就在每个人的心中，因而不在现实生活之外。

他的这些议论，显然是针对阳明学的，而与朱子的条分缕析的方法足致的。人有腔子，乃其为枢纽总脑处，故这个物事充塞在这里，为天下之大本，……若人不于自家身上求，却去腔子外寻觅，是舍枢纽大本之所在，而向别处驰走求索，于吾性分有何交涉耶？[5]腔子是心灵之所在，故以腔子代表心灵。

退溪和新儒家都把自己的学说称之为圣学，即如何成为圣人的学问。咏梅者，以其性格孤洁。

[7]《西铭讲义》，见《李退溪全集》下，第396页。二 在退溪看来，圣人境界或天人合一境界不是纯粹的形式，是有实际内容的。

当然，这种分析也只是大致言之，并不像西方哲学那样，有严格界限。对此，退溪虽未作进一步说明，但从中可以看出，他并不满意于在山林之中寻求所谓道义、心性之乐。[1] 这个问题的意义，不仅在于将形上与形下、理性与感性，统一于一心，而且在于将人与自然、主体与客体通过心灵统一起来。敬畏作为一种重要的修养方法，具有明显的宗教性，但就在日常行为之中。

[15] 这实际上与万物一体之仁的境界是完全一致的。人之所以伟大，就在于心灵中具有实现本体境界的内在能力或潜力，而不在于心灵有多大的认识能力。

这又是所有理学家，包括程、朱与陆、王，共同主张的。这一点与康德的纯粹愉快的审美情感也不同。

但是，值得重视的是，退溪在谈到山林之乐时，确有一种追求纯粹审美境界的倾向，这一点正是退溪哲学的一大特点，但常常被人忽视了。其实，朱子的即物穷理之学固然提倡向外求理，有一层转折，但其最终目的仍然是致心中之知、尽心中之性，也就是尽心知性之学。